它提倡无情之情，无心之心，从本体存在或神明之心出发，提倡个体化的自我体验式的认识，同时却又把个体和绝对本体、自我和非我完全统一起来了。

心也不是一块白板或一张白纸，如同西方某些哲学家（如洛克）所说，可以在上面涂上各种颜色。在认识世界和人生意义的问题上，确实又有意识还原的倾向，就是说，从内在的主体意识出发，按照主体意识的评价和取向，赋予世界以某种意义，并且把意识还原为某种本质的（或形式的）存在，由此决定了思维的基本模式或程式。

中国哲学主体思维就其基本内容而言，包括主体意向性、内向性、体验型、实践型和自我超越型等特征。一方面，人和自然的界限很难区分，主观精神和客观精神的界限很难区分。所谓自然性实际上被超越化了，社会性则又被赋予自然的特征。按儒家所说，我有道德之心，人人皆有道德之心，我有道德理性，人人皆有道德理性，这就是人之所以为人者。圣人之乐是儒家哲学中的最高体验。

道家提倡自然主义，这一点与儒家不同，但这是不是以自然界为对象的外向思维呢？就整体而言，不能得出这样的结论。老子的自然无为说，就是以人性自然为前提的。在中国佛教哲学中，有唯识宗一派，确实具有外来宗教哲学的特点，主张心理意识的分析，有所谓八识之说，并强调能与所、性与相的对立，即主观同客观的对立。

就中国哲学思维而言，其特点在于，它不是认识事物的客观性质或规律，而是获得人和人生的意义，包括人与世界的关系，甚至不是获得如同西方语义学或其他哲学所说的关于语言的意义（唯存在主义有点相似）。这二者是密切联系的，但又不是一个问题。这就是道生之，德畜之[2]，它不仅是内在的，而且以自然为常。按照中国哲学的思维，这个安身立命之地并不在彼岸，也不在死后，它就在自己的身心性命之中，在自己的现实存在之中。

它不是把自然界对象化，而是把自然界人化，不是在对象认识的基础上进行反思，而是进行直接的自我反思，即在经验直观的基础上直接返回到自身，从主体存在出发，建构思维模式。夫体道者，天下之君子所系焉。

从根本上说，这是主体实践型的意向思维，在很大程度上具有主观情感和意志的因素，而意向本身就具有实践的特征。一句话，辩而无用、言而无功。[13]《老子》第二十八章。但是，禅宗比任何宗派都更加强调这个本心就是众生自家的心，不离知觉作用而存在，因此又称之为自心、自性。

道家的自然主义，固然对中国古代科学思维发生过重要影响，但更重要的是，他们把自然规定为人的内在本质，变成人的本性，这样一来，自然便不仅是外在的东西，而且是内在的东西，变成了人的存在范畴。其实，他们所谓内学，也是讲如何内证圣智，即如何进行内心修养以进入佛的境界。这说明，中国哲学的主体思维具有自己的特点。重要的问题在于，如何实现自觉。

名家之所以受到批评，是因为他们的概念论没有直接的实践效用，被看成是一种无用的概念游戏。三 中国传统哲学是人文主义的，也是艺术型、美学型的（或者说是诗学的），表现在思维方式上，不是纯概念、纯形式、纯逻辑的理念型或理智型思维，而是主体体验型思维，或者说是情感体验层次上的意向思维。

心作为主体性的根本标志，并不是一团血肉，它是情感、意志和知性的统一，是一个合知、情、意而为一的内外合一的整体存在，但它就在腔子里，是我的心。但人之所以为人，从根本上说又被归结为某种精神存在。

儒家自孟子以来的道德主体论者，都是这样主张的。在这样的体验中，内外、物我之分统统消除了，进入了真正的本体境界。因为西方传统哲学是在人和自然相分离、主体同客体相对立的意义上认识自然界并认识人自身的。人既然是自然之道或天道的真正体现者，因此，对人的存在和本质的自我了解，就是了解自然法则或天道的根本途径和方法。按照中国传统思维，人的存在是精神和肉体的统一，即形神合一、身心合一的整体存在，不是西方那样的灵肉二元论。道家包括玄学，也不例外。

而且是宇宙的中心，能够为天地立心。由于成圣从根本上说是一个实践的问题，因此，他们又称他们的学问为躬行践履之学。

后来玄学家所说的体自然、任自然与玄冥之境，都是形而上的自我超越，都是从内在心灵即主体意识开始。老子的自然无为说，就是以人性自然为前提的。

[14]《老子》第三十二章。也正因为如此，中国哲学形上思维主张内在的自我超越，不是彼岸的外在超越。

总而言之，他们都把人和自然合一了，或者是把自然人化了，或者是把人自然化了。问题是，由于过分重视情感因素的作用，重视主体体验的作用，使中国哲学思维缺乏概念的明晰性和确定性，没有形成形式化和公理化的思维传统。在这里，充实自己的心灵世界，实现自己的理想人格，变成人生的最大追求，而不是为了追求别的什么目的。这就需要自我承担，自我作主，也必须从自我做起。

天台宗、三论宗、华严宗都主张心体超越心用而又不离心用，他们都把心体解释成形而上的宇宙之心，是绝对超越的宇宙本体，但这种超越仍然是自我超越，因为心体即性就在众生心里，不在众生心外。[1] 人是什么，人的本质是什么？这是中国哲学最关心的问题。

时时刻刻不要忘记自己的职责，要把自我修养变成自觉的内在需要，而不是出于外在的强制或约束，要自觉目愿地去实行，而不是出于其他考虑。所谓用智，就是用自己的智力或智性去知物，以己知彼，终无所之，随物而动，就会丧失自己的主体性，也不能物来而顺应。

他们坚决反对自私而用智。这个天之所与我者就是人之所以为人之性，不只是天赋的理性能力或思维能力。

因此，他主张积德，进行内在的自我认识和修持。它以内在的本体意识为根据，而不是根据外在的客观知识。正因为概念论没有直接的实践效用，不能受用，因而被斥之为怪说、奇辞、不经之论、无用之言，甚至是非常异义可怪之论。只有返回到自身，认识心是什么、性是什么，以其能觉之心觉其所觉之性，这个问题才能解决。

常德就是人的形而上的本体存在。儒家讲天道，道家讲自然，但天道或自然是由人的内在本质、内在本性体现出来的，或者说包含在人的存在原则之中。

作为思维客体的人，则是天人合一、身心合一的整体存在，不可分析。自我超越的形上思维，是儒、释、道所共有的思维方式。

笛卡儿的我思故我在，从思维方法讲，是一个怀疑主义的说法，但同时又包含着理性主义原则，在本质上是观念论的，他强调清晰明白的观念的先验性和普遍性。心就是人之所以为人之所在，或者说，心是人性的真正承担者。